Inom taoistisk filosofi talar man ofta om den fundamentala triaden av Himmel (tiān, 天), Jord (dì, 地) och Människa (rén, 人) som tillsammans kallas för de 3 krafterna (san cai, 三才). I detta blogginlägg tänkte jag förklara vad dessa termer syftar till, så att de inte misstolkas för något annat, samt hur de relaterar till meditation och energi-kultivering.
Himmel
Himmelen (tiān, 天) i det här sammanhanget är inte någon speciell plats dit troende hamnar efter de dör, och inte heller är det bara den stora öppna skyn man syftar till. Snarare är det ren yang-energi man menar, eller urkraften bakom hela skapelsen.
Det kan sägas vara källan av det ursprungliga universella medvetandet, ren visdom, kraften av vilja och avsikt, samt andra mentala fakulteter som associeras med det postnatala mänskliga sinnet. Himlen är i grund och botten helt tom och öppen, av sig själv klar och strålande, och innehar all kraft.
Det är himlen som förser den mänskliga själen med förståelse, eller dygden av Tao (Tao de) och kraften att kunna realisera det rena, odelbara och ursprungliga medvetandet, som ofta kallas för upplysning inom buddhismen och odödlighet i den taoistiska traditionen. Himmelen är också en synonym för den fantastiska, kreativa kraften bakom skapelsen.
I det mänskliga livet så manifesterar sig kraften hos himlen som de universella lagarna som allting måste förhålla sig efter (till exempel lagen om vibration, attraktion, korrespondens, mentalitet, om kärlek och polaritet etc), men även som reinkarnation, inspiration och andlig gemenskap med gudomliga varelser.
Det kan också syfta till de energier som vi får till oss från källor utanför våran planet. De mest uppenbara visuella manifestationerna av himlens krafter för oss som lever på jorden är solen och månen, samt stjärnor, planeter och andra himlakroppar som ständigt regnar ner kosmisk energi på alla oss som lever här.
Även vädret, som reflekterar olika förhållanden och förändringar av energi från skyn (rymden), är en manifestation av himlens kraft på jorden och kallas därför för himmelsk energi, eller himlens humör.
Jord
Jorden (dì, 地) relaterar inte bara till marken under våra fötter och allt annat som är solitt och stabilt såsom våra egna kroppar och all annan materia. I taoistiskt synsätt så är det även ren yin-energi som menas.
Likt ett stort öppet fält, tar jorden emot den motiverande och initierande energin från himlen, vilket gör det möjligt för jorden att kunna producera växtlighet och ge liv till alla varelserna.
Detta återspeglas hos såväl djur som människor också, där fadern (yang) initierar fortplantningen genom att penetrera modern (yin) och plantera fröet så att det kan utvecklas och manifesteras som ett nytt liv. Den ena är aktiv och initierar processen, den andra tar passivt emot men vårdar och gör det möjligt för kreativt skapande att hända.
Jord är källan till naturkrafterna och de fundamentala elementen och energierna som reglerar våra kroppar och utgör världen i stort. Ur jorden (ren yin-energi) uppstår de 5 elementala energierna och den sägs även styra över de cykliska förändringarna som sker i naturen, vilka skapar fysiska och biologiska former.
Människa
Mänskligheten (rén, 人), vilket egentligen inkluderar alla medvetna varelser, är frukten av sammankomsten av himmel och jord (mellan yang och yin).
Mänskligheten tar form och fungerar i mötet mellan de kosmiska krafterna från Tian och naturkrafterna hos Di, täckt av himlen ovanför och bärs upp av jorden underifrån. För att det mänskliga livet ska kunna blomstra så måste det därför harmonisera sig med krafterna från himmel och jord.
Människor tar in kraft från elementen och de jordiska energierna huvudsakligen från mat, luft och vatten, som ur dessa skapar så kallad "riktig energi" som används för att hålla kroppen och alla dess funktioner igång.
Utöver dessa så tar vi även in energi från andra externa källor, exempelvis från träd och växter, färger, ljud, örter, mineraler och energi från andra människor, framför allt vid sexuellt umgänge.
Jorden uttrycker sig hos människor som den primära instinkten av överlevnad och våra drifter av att ha sex och fortplanta oss, samt styr våra kroppars funktioner och andra cykliska händelser såsom årstiderna.
Jord är därför det huvudsakliga fokuset inom såväl den medicinska vetenskapen som i kampkonst och sexuell yoga. Att harmonisera jord-energierna görs därför mestadels genom fysiologiska metoder. Qigong träning kan verkligen hjälpa här genom att, bland mycket annat, förbättra matsmältningen, andningen, cirkulation av vitala vätskor (blod, qi, lymfa, med mera), reducera stress och öka produktionen av hormoner, blodkroppar och stamceller.
Dock är det vid balanseringen av människa och himmel som qi gong (energiarbete) är helt oumbärlig och har som mest fördelar. Jorden är temporär men himlen varar för evigt, då det är ursprunget som gav upphov till den andra, och därför är kraften från den (himlen) oändlig och outtömlig.
När vi tar in mat, vatten och luft så utvinner vi en liten del energi, men det måste ske via en fysiologisk process som också kostar energi att utföra. Dessutom så skapas det avfallsprodukter som förorenar kroppen och som det även kostar oss mycket energi att bli med.
Högre former av Qi
Energin man tillgodogör sig genom qigong-träning däremot förbipasserar den fysiologiska processen och går istället direkt in i det mänskliga energisystemet via energi-ingångarna och sänder vågor av energi genom kroppens meridianer. Stjärnor och planeter är outtömliga källor på energi som inte behöver skapas av oss, vilka är gratis att använda, tillgängliga 24/7 och det förorenar heller inte kroppen.
Så, vill man ta till sig mer av denna fria universella energi, vilket man borde vilja om man nu vet om att den finns och att det endast är fördelar med att göra så, så är det viktigt att först förstå åtminstone lite grann om hur det mänskliga energisystemet fungerar. Detta kommer vi gå igenom mer i kommande inlägg.
Sett från qi-kultiveringens håll, så är det inte bara viktigt att samla på sig mycket energi, man behöver dessutom bygga upp sin förmåga att kunna hantera den större mängden energi, samt lagra den. För att åstadkomma detta så måste kapaciteten i ens batteri (lägre magregionen, eller dan tien) utökas så att den kan hålla mer än tidigare.
Lao Tzu säger att: "Taos rörelse är att återvända". Så en primär aspekt av taoistisk qi-kultivering är att återföra människor till ren yang. Alltså att vända från det jordliga (yin) och gå tillbaka till det himmelska (yang). Att vända från det generativa till källan kallas för neidan, eller intern alkemi.
Enligt neidan är en sann människa den som inte bara lever som ett resultat av att himlen agerar på jorden, utan den som aktivt kan vända den generativa processen av himmel och jord.
Till nästa gång!
